【道通其分也，其成也毁也。所恶乎分者？其分也以备。所以恶乎备者？其有以备。故出而不反，见其鬼。出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣！】
庄子直接说：“道，通于万物，通达于一切处。道，使得物聚合而成，而这些成就的物、相，又会被毁坏掉。”
这个道理大家都比较清楚，有生必有灭，有成必有坏。
庄子在此处直接说：“是道，形成了万物的成、住、坏、空。道，通达万物，它遍及一切处；它作用，形成了物、相，而后又毁灭了这些物、相。那些不喜欢分离、不喜欢毁坏的，但是也一定会看到分离、毁坏的情形发生。最终不会因为他们的不喜欢，而不发生毁灭、分离的结果。而不喜欢看到物、相聚合的那些人，他们也必然会看到事物、事相的聚合、完备。”
庄子在此处说：“不管是人喜欢或者讨厌一件事物的生成或者毁坏，当这些‘生成’发生的时候，终究是要生成的；当‘毁坏’发生的时候，也不由着人的意志，发生是必然的。所以说，如果执着于事物的聚合或者分离、毁坏的外相，被这些物相所迷住、放不开的时候，就容易心神外散，变成类似鬼一样。”
这个意思就是：如果这些人执着于外物，那么他们的心也就被牵动了，容易心神离散，随物而转。这样就算是有了形体，但实际显示出来的就像一个“鬼”一样，不能安神。
“执着于外相，就不能内收。不摄心呢，以为自己得到了什么，其实已经不守神，神情外散像鬼。这种追逐于外物、情外放的，以为有所得，结果却渐近死亡，渐近消亡殆尽的情形。”
这个意思也等同于：一直追逐于看似可以得到的外物，实际上到头是一场空。迷失了本性，徒有外形，其实人已魂不守舍。明明无常变化，却执迷为‘实’，内心无法得到安宁，也就像鬼一样。
庄子说：“看到一切有形相的东西、事物时，一定要注意体验到那些无形、无相的、内在的‘实’，这样心才能真定。”
【出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽（piāo），有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。】
庄子说：“这个‘道’，它不知道从哪开始；它消失呢，也没有去处。没有人能找到道的来源，也找不到道的藏处。可以确确实实地知道‘道’是确实存在，但是却看不见它具体的处所。道好像很长、很长的时间，但是却看不见它成长的踪影，看不到它的始末。道呢，有所出（也就是说有所产生），但是却找不到它的孔隙，又实际存在着。”
接下来，庄子提出了一个名词：宇宙。
“‘有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。’那什么是宇宙啊？宇宙的‘宇’，讲的是‘道’的的确确存在着。但是它遍及一切，而不是被人局限地固定在某一个地方，所以是处在上下四方没有边际之中。”
这个地方，指的就是空间是没有边际、无边无际。
接下来，解释“宙”。
“有成长，却见不到成长的开始和结束的时候，它是处于古、今、往、来没有极限的时光里。”
此处点出了道是突破了时间，也突破了空间。这个地方,也跟佛家的空性是相通的。
庄子接下来解释了“天门”。
“什么是天门？指的是自然之门。在‘道’里，万物有生、有死、有入、有出，道本身‘入’，却没有见到它的形象。这个无形之门，这个没有具体形迹的自然之门，就是天门。天门是‘无有’，万物都是从‘无有’生长出来的。”
庄子这边说：“万物都是从‘天门’这边生长出来。从‘道’生长出来，从‘无有’生长出来。”
“有，不是从‘有’开始，而是从‘无有’开始的。世间万物、万有，是从‘无有’开始的。而无有，就是‘无有’。真正的圣者、圣人们，他们就藏身于‘无有’的境界中。”
庄子直接点明的是：宇宙的本源就是道。道呢，是无有；有，是从无有中来。而证道的圣人们，就是合于道的境界，所以他们藏身于无有之中。
附
故事原文
道通其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备。所以恶乎备者？其有以备。故出而不反，见其鬼。出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣！出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽（piāo），有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能 以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
——《庄子·杂篇·庚桑楚》